«Про татар мемуар». Глава 3: Раифа

Но где Синайский полуостров и где Казань? Трудно сказать с определенностью, почему монахи, жившие на казанских землях в 17-м веке и основавшие здесь свою обитель, думали про преподобных отцов Синая и Раифы. В раздумьях на эту тему у нас появилась версия ответа на этот вопрос. Но вначале надо сказать несколько слов о том, как основатели Раифского монастыря оказались именно в этих местах.

Возникновение в 17-м веке этого монастыря с иностранным названием (фото 1) связано с именем московского отшельника Филарета. После смерти своих родителей он принял постриг в Чудовом монастыре в Москве, где провел несколько лет в течение Смутного времени и получил титул иеромонаха. Однако в 1612 году он покинул столицу, желая вести строгую иноческую жизнь в уединении, что в суетливой Москве было для него невозможно.

Пути господни привели его в конце концов на тогдашнюю восточную окраину православного мира — на Волгу, в Казань, в Спасо-Преображенский монастырь. Здесь Филарет завоевал большую любовь и уважение со стороны братии и благочестивых мирян. В поисках тишины и уединения Филарет периодически оставлял монастырь и отправлялся в незнакомые места в окрестностях Казани, где однажды, пробираясь через лес, вышел к красивому озеру. Там он решил остаться и построил на берегу небольшую хижину-келью. Было это в 1613 году, что и считается теперь годом основания Раифской обители.

Поначалу Филарет жил в этих диких местах в полном одиночестве, которое изредка нарушали только местные язычники — черемисы (прародители марийцев), приходившие к озеру для совершения обрядов. Но через некоторое время к нему присоединились другие подвижники, которые для совместных молитв построили на берегу озера часовню. Таким образом, вокруг обители Филарета постепенно возникло новое братство. Филарет умер в 1659 году и был похоронен на территории казанского Спасо-Преображенского монастыря (разрушен в 1930-е годы). А его соратники после его смерти от лица братства попросили у митрополита казанского Лаврентия благословения на строительство церкви на берегу озера и открытие монастыря. В 1662 г. начались строительные работы.

Монастырь стал называться Раифским — по имени одной из его первых церквей, освященной в честь Преподобных отцев в Синае и Раифе избиенных (фото 2). Можем предположить, что находясь в окружении местных язычников-инородцев (черемисов), первые здешние подвижники видели в своем положении какие-то аналогии с той давней историей, случившейся на Синайском полуострове в далеких IV–V веках. Но даже если мотивы в выборе этого имени для монастыря были иными, в 20-м веке оно стало для него пророческим.

Именно тогда произошло поистине трагическое столкновение местных монахов с варварством. В 1930 г. по решению Особой тройки НКВД по обвинению в «контрреволюционной, антисоветской деятельности» были расстреляны шестеро насельников обители, которые позже — в 1997 году, были канонизированы православной церковью как Преподобномученики. Так в 20-м веке появились новые мученики «в Раифе избиенные», но уже российские. Круг замкнулся, и это название — Раифский — приобрело особое звучание в этом монастыре.

Вторая история связана с названием «Богородицкий» в имени Раифского монастыря и его главной святыней, ради которой в Раифу едут паломники, — Грузинской иконой Божией Матери (фото 3). Подробно эта история-легенда для интересующихся описана в конце главы, а в основном тексте упомянем лишь ее основные вехи.

В 1622 г. эта икона была в качестве одного из трофеев вывезена персами из захваченной ими Грузии (поэтому ее называют Грузинской), а затем продана российским купцам. Один из них доставил икону в монастырь под Архангельском. Новая икона быстро стала особо почитаемой не только в северных землях, но и в целом на Руси, поскольку с ней связывали ряд чудесных исцелений и избавлений от эпидемий. Когда было принято решение о создании Раифского монастыря, специально для него была написана точная копия Грузинской иконы. С самого первого своего появления в Раифе она получила славу чудотворной и до сих пор считается таковой.

Грузинская икона Божией Матери хранится в специально построенном для нее храме (фото 4–7), и найти этот образ Богородицы с младенцем Христом не составляет труда — по богатому серебряному окладу и многочисленным дарам от людей, которым чудотворная икона помогла исцелиться (фото 3 и 7).

На Собор Грузинской иконы Божией Матери обращаешь внимание сразу же при входе на территорию обители (фото 4 и 8). Это классическое двухэтажное сооружение с массивным куполом не заметить невозможно, хотя его белоснежный фасад декорирован довольно скромно. Исключение составляют необычные для церковных зданий скульптурные рельефные изображения Богородицы и Евангелистов на стенах (фото 9–11).

В целом этот собор ничем не похож на остальные объекты монастыря, но тем не менее, достаточно органично смотрится в его ансамбле (фото 12–13, на плане монастыря ниже обозначен римской II).

Первоначально все монастырские постройки, включая ограду, были деревянными и оставались таковыми до пожара 1689 года. Страшное бедствие истребило тогда все строения Раифской пустыни, «церкви Божьи со всею утварью и колоколами». Восстанавливали монастырь уже в камне. Каменный ансамбль обители начал складываться на рубеже 17–18 веков. Тогда же построили зубчатые стены с бойницами и пушками, а также и башни (см. рис. 2 — План монастыря).

Из пяти оригинальных башен до наших дней сохранились три: две круглые угловые и одна прямоугольная (на плане — а, б, в, фото 14). Стены обители с построенными внутри несколькими церквями образовали живописный монастырский кремль. Композиционным ядром монастырского комплекса стали два каменных храма — церковь Преподобных отцев в Синае и Раифе избиенных (фото 2 и 12) и Троицкий собор (на плане — III и IV соответственно), поставленные по сторонам от главной оси, идущей от Святых врат (на плане — I). И хотя эти храмы с течением времени перестраивались, обветшавшие сооружения заменялись новыми, но в целом изначальная структура монастыря сохранилась до наших дней.

Но самый красивый храм монастыря — Троицкий собор (фото 15–17): пятиглавый, с луковичными куполами и богато декорированными стенами. Он же и самый большой (вмещает около 3 тыс. человек).

К сожалению, в начале XX века, когда строили Троицкий Собор, не было достаточно средств, и он так и остался не расписан внутри (фото 18). Зато храм славится замечательнейшей акустикой, что объясняется не только его высотой, но и тем, что при его строительстве в его стены были вложены полые керамические сосуды. Сейчас здесь поет знаменитый квартет иноков «Притча».

После полного закрытия монастыря в 1930 г. его духовная жизнь на долгие десятилетия оборвалась. С 1933 по 1954 гг. на территории монастыря была сначала трудовая коммуна, а затем колония закрытого типа. Позже здесь была колония для несовершеннолетних, перепрофилированная в ПТУ. В сохранившихся храмах были размещены ремонтные мастерские, складские помещения и т. п. В Троицком соборе был устроен гараж, в Грузинском — клуб/кинотеатр, а на втором этаже — спортивный зал (фото 19–20).

В конце 80-х годов руины монастыря (фото 21) возвратили церкви. И постепенно все отреставрировали. Теперь здесь снова функционирует мужской монастырь, на конец августа 2019 г. в нём было 10 монахов и 9 послушников. Территория очень ухоженная — с многочисленными скульптурами (один из послушников — профессиональный скульптор) среди цветников.

Особую живописность Раифе придаёт уникальное природное обрамление: монастырь расположился на озере в окружении великолепных сосновых лесов (ныне — часть Волжско-Камского природного заповедника). Девственность местных лесов наблюдаешь на последних 4-х километрах дороги по пути к Раифе, но особенно впечатляюще они выглядят на фотографиях, сделанных сверху (фото 1 и 22).

Это — факты. А теперь немного эмоций. В Раифе испытываешь какое-то странное сочетание внутреннего восторга от открывающейся взгляду красоты и одновременно — душевного спокойствия и умиротворения. «Намоленное место», «место силы» — эти определения совершенно точно можно приложить к Раифскому монастырю. Мы приехали в Раифу сразу же после посещения Свияжска (они недалеко друг от друга) и, пожалуй, эмоциональные впечатления от обители были сильнее, чем от чудо-острова.

По дороге из Раифы в Казань мы сделали еще одну остановку: у так называемого Храма Всех религий, или Вселенского храма. Это одна из необычных (и странных) достопримечательностей Казани, о которой упоминают все путеводители (фото 25–26). Находится она на берегу Волги, в ближнем пригороде Казани — селе Старое Аракчино. Строительство этого сооружения начато в 1992 г. «художником, архитектором, скульптором, целителем и эзотериком» Эльдаром Хановым.

Сооружение монументальное, состоит из нескольких зданий непростой конфигурации с многочисленными башнями и куполами разных форм и декоративного оформления. В ансамбле просматриваются узнаваемые элементы православной и католических церквей, мусульманской мечети, иудейской синагоги, буддийской пагоды и др. (фото 27–28).

Обильно используется символика не только различных мировых религий, но и исчезнувших цивилизаций (фото 29). Как пишут, в планах Ильдара Ханова было увековечение в своем произведении наряду с главными мировыми религиями также и древней цивилизации Майя, масонов, египетского пантеона богов и даже инопланетного разума. И все в одном флаконе.

Осмотреть это сооружение снаружи можно бесплатно, а вот для входа внутрь и фотографирования надо купить билет. А внутри -гремучая смесь: Египетский и Католический залы, Чайная комната и Зал Иисуса Христа, Православный, Исламский и Театральный зал, Картинная галерея с работами автора проекта и не только… Мы сами внутри не были, но видели много фото: китч.
Посещение этого места оставляет странное ощущение. Главные чувства, пожалуй, это любопытство и сомнения: как в одном объекте объять необъятное? И нужно ли пытаться это делать? На культовость владельцы сооружения не претендуют (там не проводятся ни службы, ни обряды), да и вряд ли они добились бы успеха в этом направлении, даже если бы захотели. В вопросах веры люди и институты особенно консервативны и несговорчивы.
По замыслу автора, это сооружение — архитектурный символ разных религий, цивилизаций и культур. Как говорится, замах большой. Возможно, Эльдар Ханов бескорыстно верил в эту идею. Говорят, он много своих личных средств потратил на ее осуществление. Но автор задумки скончался в 2013 г., и сейчас строительство этого неплохо раскрученного китчевого объекта продолжают родственники Ханова.

Возвращаясь в Казань и прокручивая в голове все увиденное в тот насыщенный экскурсионный день, мы пришли к выводу, что нам, как любителям истории, более всего понравился Свияжск. А наши сердца в этот день сильнее всего тронула Раифа: удивительной красоты монастырь, возвращенный недавно к жизни.

История-легенда этой удивительной чудотворной иконы следующая. В 1622 г. она была в качестве одного из трофеев вывезена персами из захваченной ими Грузии и затем продана российским купцам, торговавшим с Персией. Известно даже, что приобрел её приказчик ярославского купца Егора Лыткина. А в это время самому купцу, пребывавшему в России, было видение, что его приказчик везет ему вместо персидских товаров святую икону, которую следует доставить в Красногорский монастырь на реке Пинега в Архангельской губернии. Что Егор Лыткин и сделал в 1629 г., став покровителем этого монастыря на много лет вперед.

Новая икона быстро стала особо почитаемой не только в северных землях, но и в целом на Руси, поскольку с ней связывали ряд чудесных исцелений и избавлений от эпидемий. По распоряжению церковных властей её часто вывозили в различные регионы страны, где требовалось заступничество Богоматери: в Москву, Великий Устюг, Вологду, Архангельск, Переславль-Залесский и другие города. Крестные ходы с ней доходили даже до реки Лены в Сибири. Из-за сообщений о связанных с этим образом чудесах в 1658 г. по указу царя Алексея Михайловича и патриарха Никона иконе было установлено ежегодное празднование 22 августа. С Грузинской иконы делались списки (копии), которые разошлись по всей стране, в результате чего во многих местах теперь есть храмы Грузинской иконы Божией Матери. Но только четыре списка-копии с Грузинской иконы считаются чудотворными. Три из них хранятся в Москве (в Храме Троицы Живоначальной в Никитниках, в Храме Воскресения Христова в Сокольниках и в храме святителя Мартина Исповедника), одна копия — в Раифе.

Когда было принято решение о создании Раифского монастыря, специально для него по заказу казанского митрополита Лаврентия была написана точная копия Грузинской иконы. Как повествуют старинные монастырские предания, уже в 1668 г. во время перенесения списка иконы в Раифскую пустынь стали происходить чудесные исцеления немощных: слепых, хромых, беснующихся. Таким образом, эта икона с самого первого своего появления в Раифе получила славу чудотворной и до сих пор считается таковой. А Раифский монастырь стал местом паломничества.

Оригинал иконы из Красногорского монастыря пропал после его разграбления и закрытия в 20-е годы прошлого века. А Раифская копия чудесным образом спаслась по крайней мере дважды. Сначала в 1689 г., когда монастырские постройки были полностью уничтожены во время пожара, а икона сохранилась. Второй раз икону спасли ученые Казанского университета, найдя её среди мусора на полу разорённого храма после закрытия Раифской обители в период церковных гонений 20-30-х годов прошлого века. Найденный образ был помещен в храм Ярославских Чудотворцев на Арском кладбище Казани, где он находился всё время до возрождения монастыря. Возвращение иконы в Раифу состоялось летом 1991 года.

Теги: Самостоятельные путешествия, Культурно-познавательный туризм