В этой публикации я коснусь истории создания в Спасо-Андрониковом монастыре в Москве «Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва».
В этой публикации я коснусь истории создания в Спасо-Андрониковом монастыре в Москве «Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва».
Судьба архитектурного ансамбля Спасо-Андроникова монастыря, связанного своей историей с именем Андрея Рублёва, в ХХ веке могла сложиться трагически. В 1918 году монастырь был закрыт, его художественные ценности изъяты и разграблены. С 1919 по 1922 год здесь находился лагерь для политзаключённых. Потом, до 1928 года, — колония для беспризорников. К началу 30-х годов ХХ века были разрушены монастырская колокольня, святые ворота с надвратной церковью, часть монастырской стены, разорён некрополь. Древний Спасский собор, использовавшийся под военный архив, находился в аварийном состоянии. Ветшавшие здания бывшего монастыря были заняты коммунальными квартирами и ведомствами. На территории находились огороды, сараи, хозяйственные постройки, а в военные годы здесь было обустроено бомбоубежище.
В 1930-е-1940-е годы церковь Архангела Михаила была своеобразным многоэтажным жилым домом, в котором жильцы, ютились не только в бывшем храме, но и в его подвалах. Жили и в бывшем втором Настоятельском корпусе. На приведенной ниже фотографии, сделанной в 1933 году Н. Я. Епанечниковым, он слева. После выселения жильцов в 1956 году, дом был частично разрушен и переоборудован под котельную.
В общем, никаких условий для музея здесь не имелось, хотя попытки его создания предпринимались ещё в 1920-е годы как Отделом по делам музеев Главнауки, так и самодеятельным краеведческим кружком.
После окончания Великой Отечественной войны вопрос о необходимости создания музея был поднят выдающимися учёными и деятелями культуры. С инициативой выступил архитектор-реставратор Пётр Дмитриевич Барановский. В 1947 году он сделал доклад о том, что им обнаружены остатки могильной плиты с утраченной ещё в XVIII веке могилы древнерусского иконописца Андрея Рублёва, который в последние годы жизни проживал в монастыре и на пару с другим известным иконописцем Даниилом Чёрным расписал только что возведённый каменный Спасский собор. После кончины, предположительно в 1430 году Андрей Рублёв был похоронен возле Спасского собора.
По большей части, сенсационное открытие Петра Дмитриевича Барановского было «научным подлогом», поскольку явных доказательств, кроме частично сохранившейся надписи на плите, не было. Но эта «ложь во спасение» была направлена, прежде всего, на сохранение остатков архитектурного ансамбля Спасо-Андроникова монастыря, находившегося под угрозой его полной ликвидации. Барановского поддержали академик Дмитрий Сергеевич Лихачёв, писатель Илья Григорьевич Эренбург и многие другие.
10 декабря 1947 года постановлением Совета министров СССР № 3974 «О мероприятиях по сохранению памятников архитектуры Андроникова монастыря в городе Москве» был основан Музей имени Андрея Рублёва и образованы Центральные научно-реставрационные проектные мастерские. Постановление предписывало в трёхмесячный срок разработать программу по реставрации памятников Андроникова монастыря.
Но постановление не предусматривало выделение достаточного количества средств на проведение реставрационных работ, даже занятые жилым фондом и организациями здания бывшего монастыря поначалу не были отданы во владение создаваемому музею. Не было и собственной музейной коллекции для демонстрации, поскольку всё было разграблено или передано в фонды других музеев. Всего этого пришлось добиваться малочисленным сотрудникам организованного музея (в его штате поначалу числилось всего пять человек), преодолевая возражения скептиков по поводу невозможности в таких условиях создать достойную музейную экспозицию.
Только в 1959 году в связи с празднованием 600-летия со дня рождения Андрея Рублёва были отпущены средства на проведение работ, предусматривающих полную научную реставрацию древнего Спасского собора. Они велись под руководством ведущего специалиста Центральных научно-реставрационных проектных мастерских, известного архитектора-реставратора Льва Артуровича Давида.
Одновременно с этим в 1950-е годы фактически с нуля шло формирование коллекции музея. Основатели и первые сотрудники музея, прежде всего его первый директор Давид Ильич Арсенишвили, выдающийся исследователь древнерусского искусства и знаток творчества Андрея Рублёва Наталья Алексеевна Дёмина и искусствовед Ирина Александровна Васильева-Иванова, самоотверженно собирали памятники религиозного искусства в ходе проводимых экспедиций по многим древним областям России. Они видели свою задачу в том, чтобы сохранить для будущих поколений сокровища национальной культуры.
Первая музейная экспозиция была подготовлена, как я уже упомянул, фактически с нуля всего за 13 лет. Ко времени её открытия музейный фонд насчитывал 317 единиц хранения.
Первых посетителей Музей имени Андрея Рублёва принял 21 сентября 1960 года. Выставочный зал был оборудован в здании бывшего гаража. Одним из авторов первой экспозиции стала первый научный сотрудник музея Наталья Алексеевна Дёмина.
1960-й год был объявлен годом празднования 600-летнего юбилея Андрея Рублёва, одним из центральных событий которого стало открытие музея его имени. Накануне открытия, 16 — 17 сентября 1960 года в Академии художеств СССР состоялась юбилейная научная сессия, посвящённая творчеству великого русского художника-иконописца.
Впрочем, дата рождения Андрея Рублёва точно неизвестна. Учёные «назначили» её, чтобы «получился» юбилей, необходимый для создания международного резонанса вокруг имени Рублёва и спасения ансамбля бывшего Спасо-Андроникова монастыря от разрушения. Это получилось сделать, по решению ЮНЕСКО юбилейную дату отметили во всём мире.
И в последующие годы сотрудники музея часто спасали произведения древнерусского искусства, вывозя их из храмов и некоторых периферийных краеведческих музеев, в которых, зачастую, не знали, что с ними делать и каким образом экспонировать, учитывая в целом сложившуюся в стране антирелигиозную обстановку.
Первыми поступлениями в Музей имени Андрея Рублёва стали несколько икон XVI — XVII веков из Владимирского краеведческого музея, а также созданный в 1660-х годах иконостас из собора Спасо-Евфимиева монастыря в Суздале. Этот иконостас сейчас занимает достойное место в одном из залов основной экспозиции музея.
Поступления в фонд музея осуществлялись и осуществляются также за счет подарков от коллекционеров произведений древнерусского искусства.
В настоящее время Музей имени Андрея Рублёва — это единственный в стране специализированный государственный музей древнерусского искусства и русского церковного искусства Нового времени. Собрание основного фонда насчитывает сейчас около двенадцати тысяч произведений XI — начала ХХ веков. В него входят иконы, рукописные и старопечатные книги, графические работы, фрагменты фресок, памятники декоративно-прикладного искусства, деревянной скульптуры и белокаменной резьбы. Естественно, всё это показать единовременно невозможно. Поэтому в музее есть основная экспозиция и проводятся временные выставки, на которых экспонируемые предметы периодически (примерно раз в месяц) меняются.
В 2017 году, к 70-летию создания музея, основная экспозиция была обновлена. Она построена таким образом, чтобы помочь зрителю понять, о чём рассказывают наиболее яркие произведения искусства разных эпох. Основная экспозиция размещена в залах трапезной палаты и на четырёх этажах бывшей церкви Архангела Михаила. Экспозиция представлена в хронологическом порядке: в залах первого этажа выставлены наиболее древние памятники, в залах второго этажа — произведения XVII — начала ХХ веков. Экспозиция третьего этажа знакомит с церковной деревянной скульптурой и резьбой, а в залах четвёртого этажа представлены монументальная живопись и изразцы, которые зачастую были неотъемлемыми элементами декора храмов.
К 75-летию музея на его территории создан лапидарий, представляющий собой хранение открытого типа, в котором представлена коллекция белого камня: архитектурные детали и надгробные памятники XIV — XVIII веков. Среди них — резные блоки, найденные в кладке Спасского собора, надгробия с несохранившихся некрополей Спасо-Андроникова монастыря, храма Сергия Радонежского в Рогожской слободе и Георгиевского монастыря на Большой Дмитровке. Примечательными являются четыре памятные доски представителей рода Загряжских, демонстрирующие традицию закладных досок, которые получили распространение с XVII века, а также саркофаги князей Шаховских 1740-х годов с резными барочными картушами, пышными растительными побегами и изображением Голгофского Креста.
Перейду теперь к описанию того, что я увидел во время посещения постоянной экспозиции Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва в бывшем храме Архангела Михаила и трапезной. Здесь основное внимание уделено показу икон, относящихся к разным периодам существования России.
По части основной экспозиции нас провёл экскурсовод Юрий Николаевич Куракин. Правда, он ограничился только рассказом о наиболее древних иконах XIII — начала XVII века, поскольку про всё рассказать в течение отпущенного на экскурсию времени просто невозможно. Остальную часть музейной экспозиции я осматривал самостоятельно. В том, что я сфотографировал, мне помог затем разобраться «Путеводитель по постоянной экспозиции музея», изданный в 2022 году издательской группой Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва.
В тысячелетней истории русского изобразительного искусства иконе принадлежала ведущая роль на протяжении семи веков — от крещения Руси до реформ Петра I. Она отразила представления многих поколений русских людей о красоте сотворённого Богом мира и о месте человека в нём. Художественный язык иконы, как и средневекового искусства в целом, условен и наполнен всевозможными знаками и символами. Но облик иконы со временем менялся, и это можно проследить в музее, переходя из зала в зал.
На первом этаже расположены пять залов:
Экспозицию первого зала открывает самая древняя в коллекции Музея имени Андрея Рублёва икона «Господь Вседержитель».
Это икона первой половины XIII века, то есть ещё домонгольского периода. В мире сохранились считанные единицы подобных икон, поэтому это действительно одна из жемчужин в коллекции музея. Интересна и истории её поступления в музей.
В 1976 году она была передана в дар музею художником Василием Яковлевичем Ситниковым перед тем, как он покинул страну и навсегда переехал в США. Художник, надо сказать, «неформальной» направленности, в СССР был не в почёте у высшего руководства, прошёл тюрьмы и психбольницы, но выстоял и состоялся как яркий художник. Он собирал коллекцию древнерусского искусства.
В 1975 году художник был принужден властями уехать за границу. Его коллекция осталась в Москве. Он поручил своей сестре Т. Я. Ситниковой передать в любимый, по его словам, музей имени Андрея Рублёва те произведения, которые будут отобраны сотрудниками. Так в музейное собрание вошла его коллекция, включившая в себя иконы, медное литье, старообрядческие книги. Среди подаренных памятников особое место, конечно, принадлежит иконе первой половины XIII века — иконе «Спас Вседержитель». Эту икону В. Я. Ситников обнаружил у одного из торговцев-перекупщиков, тонкое чутье позволило безошибочно распознать в ней уникальный памятник, хотя она и была покрыта слоями потемневших от времени более поздних записей.
В музее икона сразу была передана в реставрационную мастерскую, где её раскрыл реставратор Михаил Баруздин. В процессе реставрации было установлено, что в XVI веке живопись иконы поновили: первоначальный серебряный фон заменили на золотой, при этом утратилась часть нимба Христа, а в XVIII веке икону полностью записали.
Для живописи иконы «Господь Вседержитель» характерно соединение двух традиций искусства, византийского в его провинциальном варианте и местного, связанного со среднерусскими городами, к которым относится Ярославль. Позже выяснилось, что икона происходит из церкви села Гавшинка близ Ярославля. Вероятно, изначально она была создана для Успенского собора Ярославля, позднее её передали в Толгский монастырь, а затем в Гавшинку — вотчинное село монастыря.
Уникальность художественной манеры, значительность образа, а также хорошая сохранность красочного слоя ставят эту икону в ряд лучших произведений домонгольской иконописи. Появление памятника в Музее и последующее его раскрытие стало событием в научной и культурной жизни России, изменило статус музейного собрания, позволив ему войти в число немногих государственных хранилищ, обладающих столь древними иконами.
Рядом с иконой «Господь Вседержитель» размещены иконы первой половины XV века, происходящие из храмов Тверской области.
На показанной общей фотографии слева направо: «Богоматерь» и «Святой Иоанн Предтеча» из деисусного ряда иконостаса Троицкой церкви села Ободова Спировского района, «Богоматерь Владимирская» из Спасо-Георгиевской церкви села Млева Удомельского района, «Апостол Павел» из деисусного ряда иконостаса церкви села Чамерова Весьегонского района.
Не буду подробно представлять все иконы, выставленные в первом зале, остановлюсь только на трёх из них, которые, как мне кажется, заслуживают особого внимания.
Ещё одним шедевром из собрания музея является грандиозная икона «Спас Нерукотворный» второй половины XIV века, написанная, по-видимому, в Москве. То есть эта икона является современницей основания Спасо-Андроникова монастыря.
Это самый древний тип изображения Спасителя, восходящий к евангельским временам. По преданию, Христос отёр лицо куском полотна (платом), на котором чудесным образом запечатлелся его образ. Церковь почитает образ Спаса Нерукотворного как первое изображение, наиболее точно передающее облик (лик) Спасителя и изначально созданное без участия художника.
На иконе из собрания музея лик Спасителя поражает размером, асимметричностью черт и строгостью взора Судии.
Совсем по-иному воспринимается образ Иоанна Предтечи на московской иконе 1420-х годов, происходящей из Николо-Песношского монастыря.
Многие искусствоведы приписывают эту икону школе прославленного мастера Андрея Рублёва. Точно определить, приложил ли он лично руку к её созданию, невозможно. Но то, что это мог быть один из его последователей, можно утверждать с достаточной степенью уверенности. В облике пророка выражены возвышенная одухотворённость, милосердная любовь и утончённая красота. Именно эти черты характерны для иконописи Андрея Рублёва. Икона относится к лучшим произведениям московского искусства эпохи национального подъёма и начала возвышения Москвы как центра Русского государства.
Соперницей Москвы в объединении русских земель была Тверь. Тверское княжество, как известно, просуществовало с XIII века до 1485 года, когда вошло в состав Московского княжества. Подъём местной художественной культуры и искусства пришёлся на конец XIV — XV столетия. К этому времени относятся представленная в экспозиции Музея двусторонняя выносная икона Богоматери Одигитрии (путеводительницы) на одной стороне и образа святителя Николая Чудотворца на обороте.
Другой крупный художественный центр Древней Руси — Ростов, где со времени крещения Руси находилась архиепископская кафедра. Важнейшее место среди ростовских икон в коллекции Музея занимают иконы из центрального яруса иконостаса второй половины XV века. Особой выразительностью и духовной силой выделяется лик центрального образа «Спас в силах». Христос-Судия в сияющих одеждах изображён внутри красного ромба, означающего Его божественную славу. Синий овал и внешний красный четырёхугольник символизируют небо и землю. Углы четырёхугольника обозначают стороны света, просвещённые божественным учением Христа.
Среди представленных в экспозиции новгородских икон второй половины XV века выделяется редкий образ «Зачатие Иоанна Предтечи». Этот сюжет, соответствующий одному из церковных праздников, в русской иконописной традиции изображался как сцена целования праведных Захарии и Елизаветы, родителей пророка. Уникальная особенность этой новгородской иконы в том, что рядом с родителями изображён сам Иоанн Предтеча.
Энергичный рисунок, чистые, яркие цвета с преобладающим красным цветом, мелкие орнаменты на земле под ногами изображённых — это характерные черты новгородской иконописи этого времени.
Пожалуй, этим я ограничусь в представлении икон из первого зала. Хотя можно ещё отметить выставленную рядом с древними иконами, точнейшую копию знаменитой рублёвской «Святой Троицы», выполненную в 1959 — 1963 годах выдающимся реставратором древнерусской живописи Василием Осиповичем Кириковым (1900 — 1978). Он сделал это в связи с юбилейными торжествами по случаю 600-летия Андрея Рублёва. Посетив экспозицию музея в Спасо-Андрониковом монастыре, я, естественно, сделал в нём фотографию копии «Святой Троицы».
Переместимся теперь во второй зал первого этажа, где экспонируются иконы конца XV — начала XVI века. Эта часть экспозиции условно названа «Эпоха Дионисия».
Здесь обращают на себя внимание пять икон из праздничного ряда иконостаса Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря, написанные около 1497 года в Ростове. В советское время иконостас был разорён, иконы из него оказались в нескольких музеях. Пять икон, попавшие в собрание Музея имени Андрея Рублёва, соотносятся с церковными службами Страстной седмицы, когда вспоминаются последние дни земной жизни Иисуса Христа. Названия сюжетов на иконах таковы (слева направо на показанной выше фотографии): «Приведение к Пилату», «Шествие на Голгофу», «Утверждение Креста», «Снятие со Креста» и «Положение во гроб».
Здесь же представлены произведения московских иконописцев конца XV — начала XVI столетия, продолжавших в своём творчестве традиции, заложенные Андреем Рублёвым. Среди них три иконы Святой Троицы (две крупноформатные я сфотографировал). Они композиционно повторяют прославленный образ, написанный Андреем Рублёвым. Самая ранняя из них была создана в 1484 — 1485 годах старцем Паисием по заказу Иосифа Волоцкого, видного церковного деятеля и писателя.
Ещё одна «Святая Троица» написана в Ростове и происходит из Троицкой церкви села Дивная Гора Угличского района Ярославской области.
В основе композиции этих икон лежит глубокий символизм, выражающий единство и нераздельность трёх ипостасей Бога.
Наиболее значительным художником рубежа XV — XVI столетий являлся Дионисий. Он родился около 1440 года, а скончался после 1502 года. Работал в Москве и Подмосковье, а также в вологодских землях. В 1502 году вместе со своими сыновьями он расписал Рождественский собор Ферапонтова монастыря на Вологодчине — ныне известный памятник ЮНЕСКО. Его самая ранняя работа — роспись собора Пафнутьева монастыря. На четвертом этаже Музея имени Андрея Рублёва экспонируются её фрагменты.
А во втором зале первого этажа представлена икона «Успение Богоматери», написанная в мастерской Дионисия, скорее всего, с участием мастера.
Скорбное событие на этой иконе приобретает черты просветлённого торжества. Сцена завершается вознесением души Богородицы на небеса, после чего Мария восседает на радуге в окружении слетевшихся к ней апостолов. Изысканный колорит иконы построен на тонких цветовых сочетаниях.
Можно ещё отметить, что в эпоху Дионисия большое распространение получили житийные иконы, на которых центральное изображение святого окружают эпизоды его жизни и сцены посмертных чудес. Одной из первых таких икон стал житийный образ преподобного Сергия Радонежского, написанный около 1510 года, вероятно, в мастерской приемника Дионисия, его сына Феодосия.
Литературным источником изображений в клеймах стал текст жития святого, написанный иеромонахом и известным церковным писателем Пахомием Сербом.
Преподобный Сергий Радонежский — самый известный русский святой, величайший подвижник, основатель Троицкого монастыря под Москвой (ныне Троице-Сергиева Лавра), а также ряда других монастырей. Учениками Сергия тоже было основано большое количество монастырей. К их числу принадлежал и преподобный Андроник, первый игумен Спасо-Андроникова монастыря. Святой Сергий Радонежский благословил великого Московского князя Дмитрия (Донского) на Куликовскую битву, победа в которой ознаменовала начало освобождения русских земель от монголо-татарского ига.
Экспозиция следующих двух залов на первом этаже расположена в помещении бывшей Знаменской церкви в храме Архангела Михаила. Это была фамильная усыпальница боярского рода Лопухиных, из которого происходила первая супруга Петра I царица Евдокия. По традиции в то время представителей знатных фамилий хоронили не на общем кладбище, а под полом монастырских храмов. Но не об этом сейчас речь, а о нынешней экспозиции Музея имени Андрея Рублёва. В основном пространстве храма и в его алтаре экспонируются произведения XVI века из разных художественных центров единого Русского государства — Москвы, Новгорода, Ростова, Твери, Пскова и Вологды.
В третьем зале первого этажа представлены иконы второй половины XVI века, то есть эпохи правления царя Иоанна Грозного.
Находясь в общем русле развития иконописи этого времени, они имели и местные региональные особенности. В это время иконописцы стали больше экспериментировать с подбором красок. Особенно это заметно по тому, как изменился фон икон по сравнению с иконами более раннего периода. Если раньше фон был либо золотым, либо серебряным, то на иконах второй половины XVI века часто можно встретить зелёный или синий фон разных оттенков.
В третьем зале выставлены несколько икон, написанных в придворной иконописной мастерской царя Ивана Грозного. Наиболее значимая из них — икона «Богоматерь Владимирская Волоколамская». Она была вложена в 1572 году в Иосифо-Волоколамский монастырь Григорием Бельским, более известным под именем Малюты Скуратова, одним из ближайших к царю опричников.
Образ на этой иконе повторяет древнюю чудотворную икону Богоматери Владимирской из Успенского собора Московского Кремля, которая почиталась как покровительница Московского государства. В отличие от неё на волоколамской иконе представлены ещё московские митрополиты Пётр и Иона, с которыми связано укрепление Русской церкви и обретение ею самостоятельности. Тёмный колорит, сдержанная и в то же время глубокая скорбь во взоре Божией Матери удивительно точно и пронзительно выражают трагизм эпохи царствования Ивана Грозного.
Другой шедевр грозненской эпохи — образ соимённого царю святого «Иоанна Предтечи Ангела пустыни». Иконография основана на предсказании ветхозаветного пророка Малахии об ангеле, посланном предуготовить земной путь Спасителя. Иоанна Предтечу, крестившего Христа в водах Иордана, считали тем самым ангелом, то есть воплощением пророчества.
Изображение святого, держащего свою голову в руках, появилось в поствизантийском искусстве и было распространено на иконах в XV — XVII веках. В начале ХХ века для этого был придуман специальный термин — «кефалофар», что в переводе с греческого буквально означает «главоносец». На иконах изображение отрубленной головы в руках святого означает, что он был насильственно умерщвлён. Как известно из евангельских текстов, именно это случилось и с Иоанном Предтечей (Крестителем), когда его голова была отсечена по приказу Ирода Антипы из-за козней иудейской царевны Иродиады и её дочери Саломеи. На иконе Иоанн Предтеча держит свою отсечённую голову в Евхаристической чаше, что указывает на его связь с Христом.
Житийные иконы в этом разделе представлены иконой «Рождество Богородицы с житием», происходящей из церкви Рождества Богородицы на Исавце в Твери. На шестнадцати её клеймах показаны сюжеты, описывающие основные события в земной жизни Богородицы и её родителей Иоакима и Анны.
В четвёртом зале первого этажа представлены иконы, написанные в основных художественных центрах Руси XVI века.
Одним из таких центров был Псков — древнейший и наиболее самобытный художественный центр Древней Руси. В XVI веке псковские иконописцы работали в Москве и внесли свой заметный вклад в её искусство.
Икона из деисусного ряда иконостаса «Святитель Пётр, митрополит Московский» первой трети XVI века отличается не только выразительным ликом святого, но и типичным для Пскова объёмным нимбом.
Сам святитель Пётр известен тем, что, будучи митрополитом Киевским и всея Руси, он с 1325 года имел постоянное пребывание в Москве. Он был автором нескольких духовных посланий и иконописцем. Поддерживал политику московского князя Ивана Калиты, который по благословению митрополита Петра заложил в Москве первый каменный Успенский собор.
Среди других псковских произведений интересны две боковые части киота, в центре которого находилось изображение святителя Николая Чудотворца. Он издавна почитался как покровитель мореплавателей и путешественников, а древний Псков имел активные торговые контакты с городами северной Европы. Поэтому неслучайно, что в состав клейм вошло: спасение на водах корабля во время бури, спасение отрока Димитрия со дна моря, а также трёх мореплавателей из водной пучины.
Ещё один из интересных памятников, выставленных в этом зале, — это боковая дверь в жертвенник, располагавшаяся в иконостасе. Происходит она из села Семёновское Пушкинского района Московской области, находящегося неподалёку от нашей деревни Подвязново.
Поскольку дверь отделяла пространство храма от алтаря, который символизирует рай, то изображения на ней, размещённые в пять рядов, связаны с темой покаяния, обретения через него спасения души и райского блаженства. Во втором и третьем рядах подробно представлена история первых людей — Адама и Евы, где Ева сокрушается о потерянном рае. Изображение сопровождает обширный текст духовного стиха «Плач Адама». Это особое песнопение бытовало в монастырском обиходе. Оно вложено в уста Адама, который горюет об утраченном райском блаженстве. В нижнем ряду двери расположены сцены, напоминающие о смерти, одна из них также сопровождается текстом духовного стиха.
В отдельной витрине в зале экспонируется серебряный складень, выполненный московскими мастерами на рубеже XVI — XVII веков. Он связан с родом Годуновых.
На обеих сторонах створок складня выгравированы изображения церковных праздников и 65 святых, из которых 35 русских подвижников. Общероссийское почитание многих из них было установлено в годы правления царя Ивана Грозного. В этом обширном христианском пантеоне выделена группа святых, соимённых членам семьи Бориса Годунова, бывшего в 1587 — 1597 годах фактическим правителем государства при царе Фёдоре Иоанновиче, а с 1598 по 1605 год самостоятельно занимавшего русский престол.
Отмечу ещё, что этот складень-киот был подарен Музею имени Андрея Рублёва среди прочих предметов Марфой Андреевной Покровской, вдовой известного коллекционера Глеба Александровича Покровского, в коллекции которого он находился.
В Древней Руси иконы создавались не только для храмов, но и для домашнего или личного благочестия. Предметы этого круга XI — XVI веков выставлены в пятом зале первого этажа.
Если живописный образ в дорогом окладе могли себе позволить только состоятельные люди, то небольшие образки и складни из металла, камня, дерева, кости были более доступными. Среди них есть и малотиражные предметы, и даже уникальные заказные произведения. Эти предметы личного благочестия бережно хранились в семьях и передавались по наследству. Они сопровождали своих владельцев в путешествиях, поэтому часто такие предметы находят далеко от места их создания.
Из большого многообразия предметов, экспонирующихся в пятом зале Музея, покажу только одну небольшую по размерам икону «Богоматери Одигитрии».
Утончённая живопись и драгоценный убор иконы «Богоматерь Одигитрия», созданной во второй половине XVI века, свидетельствует о том, что икона бытовала в аристократической семье. Оклад иконы состоит из узорных серебряных позолоченных пластин, выполненных в технике тиснения по металлу. Это так называемая басма, которая в эту эпоху широко использовалась в украшении икон. Два круглых медальона с греческими буквами (сокращённым словом «Богоматерь») дополнительно украшены эмалью синего цвета.
На втором этаже основная экспозиция размещена также в пяти залах:
В лестничном пространстве второго этажа при входе в залы представлено несколько резных белокаменных фрагментов, найденных в фундаменте Спасского собора при проведении реставрационно-исследовательских работ.
В отдельной витрине находится резной белокаменный крест — объект почитания и поклонения на протяжении многих поколений. Здесь было довольно темно, и я не смог его качественно сфотографировать. Но этот крест заслуживает внимания. Поэтому покажу его фотографию из интернета, сделанную во время проведения в Музее выставки в 2018 году.
На нём представлено «Распятие Христово», которому предстоят Богоматерь с одной из жён-мироносиц (слева) и святые Иоанн Богослов и Лонгин Сотник (справа). Длинные тонкие руки Христа с огромными ладонями распростёрты так, словно оберегают мир от зла. На оборотной стороне — святитель Николай Чудотворец с двумя преподобными. Вверху троекратно высечено имя «Никола», что означает усиленное моление, обращённое к святителю. Раскраска на оборотной стороне была выполнена в XIX веке. Это описание поклонного креста присутствует в путеводителе по основной экспозиции Музея, но фотографию оборотной стороны мне найти не удалось.
Пройдёмся теперь по залам второго этажа.
В шестом зале музейной экспозиции представлен выдающийся памятник русского искусства XVII столетия — великолепный многоярусный иконостас Преображенского собора суздальского Спасо-Евфимиева монастыря.
Иконостас был изготовлен в 1663 — 1670 годах. За образец был взят иконостас Успенского собора Московского Кремля, где впервые под влиянием греческой традиции по воле патриарха Никона появился деисусный чин особого типа, так называемый апостольский чин. В нём, помимо традиционных изображений предстоящих Спасителю Богоматери, Иоанна Предтечи и архангелов, включены ещё образы двенадцати апостолов.
Иконостас, согласно традиции, имеет четыре ряда — праотеческий, пророческий, деисусный и праздничный — и представляет в лицах историю Божественного домостроительства от Адама и других земных предков Христа (праотцов) до Второго пришествия Спасителя.
Особый ряд посвящён пророкам — предвозвестникам Боговоплощения. События земной жизни Богоматери и Христа представлены в праздничном ряду. Тема Страшного суда, на котором должна быть определена окончательная участь каждого человека, отражена в иконах деисусного ряда. Они расположены внизу ближе всего к зрителю. Центральный образ — Христос-Судия, восседающий на троне, которому предстоят апостолы.
Имена мастеров, трудившихся над созданием иконостаса, неизвестны, однако в иконах и украшающих их окладах соединены столичные (московские) и региональные (поволжские) традиции. Помимо живописи большую ценность иконостасу придают серебряные оклады икон, выполненные в разных ювелирных техниках, где преобладает излюбленная в XVI — первой половине XVII века басма. Это техника ручного тиснения орнамента на тонких серебряных пластинах, которые золотились и набивались на иконы, закрывая только их фон и поля. На показанных выше иконах праотцов это хорошо видно. Басму на иконах суздальского иконостаса выполнили, по-видимому, московские мастера. А чеканные венцы с гравированными орнаментами — ярославские серебряники.
Экспозиция иконописи XVII века размещена в седьмом зале, который занимает площадь Трапезной палаты — замечательного памятника московской архитектуры начала XVI столетия.
Строительство Трапезной палаты в 1504 — 1506 годах было связано с необходимостью иметь в монастыре парадные покои для приёма великого князя Московского Ивана III, чьим духовником был архимандрит обители Митрофаний. Архитектура этой одностолпной палаты аналогична Грановитой палате Московского Кремля, возведённой итальянскими зодчими в 1487 — 1491 годах.
В этом зале представлены произведения первой половины — середины XVII века, созданные, в основном, в Москве, где в это время в художественных мастерских при царском дворе рождались все новшества в русском искусстве. В начале столетия большую популярность приобрели иконы «строгановского» стиля, который получил название от главных заказчиков такого рода произведений — семьи «именитых людей», крупных соледобытчиков Строгановых, на которых работали лучшие столичные мастера. Это художественное направление отличает особая тонкость миниатюрного письма и сложный колорит, построенный на сочетании неярких тёплых оттенков.
К первой трети XVII века относятся вот эти монументальные ростовые иконы из иконостаса собора Соловецкого монастыря.
После его закрытия большинство икон было вывезено в различные музеи, но образы ветхозаветных праотцов оставались в соборе дольше всего, став свидетелями трагических событий времён Соловецкого лагеря особого назначения для политзаключённых. В Музей имени Андрея Рублёва они поступили в 1955 году из управления Северного флота.
Преподобный Алексий Человек Божий и Мария Египетская в XVII веке почитались как небесные покровители царя Алексея Михайловича и его супруги Марии Милославской. Парные изображения патронов венценосной четы вкладывались в различные храмы и монастыри. Икона из собрания Музея была некогда подарена Сретенскому монастырю в Москве во время царского визита. Написана она была одним из лучших придворных иконописцев.
Помимо столичных памятников в седьмом зале представлены произведения, связанные с художественной культурой региональных центров, прежде всего поволжских, где крупным заказчиком произведений выступало богатое купечество. Благодаря частному заказу в русское искусство пришли новые темы и иконография, заимствованные из западноевропейского искусства и адаптированные к собственным художественным традициям.
Иконы второй половины XVII века, происходящие из Калязина и Балахны, отличает сложное построение многосюжетных композиций, которые предполагают внимательное их прочтение зрителем. Таковыми в музейной экспозиции являются, например, икона «Символ веры», происходящая из церкви Рождества Христова в Балахне Нижегородской области, или икона «Рождество Христово» из церкви Рождества Христова, а Калязине.
Яркость и сложность колорита, обилие золота и цветных лаков, тщательная проработка деталей придают этим произведениям большую декоративность, очень ценившуюся заказчиками.
Особенно популярными в XVII веке стали изображения чтимых богородичных икон, сопровождавшихся сюжетами их истории и чудес. Так, например, на иконе «Богоматери Тихвинской» подробно проиллюстрирован один из самых полных вариантов литературного Сказания об образе, дополненный рассказом об осаде города Тихвина шведами в 1613 году. Особенно интересны на ней изображения деревянных построек некогда реально существовавших зданий.
В восьмом зале, расположенном на втором этаже основного пространства церкви Архангела Михаила, представлены произведения столичной иконописи последней трети XVII столетия.
В придворном искусстве в это время произошёл переход к так называемому живоподобному стилю, разработанному ведущим царским мастером Симоном Ушаковым, руководителем иконописной мастерской при Оружейной палате.
В это время русские художники, благодаря усилившимся контактам с Западной Европой и странами греческого мира, активно разрабатывали новые композиционные решения традиционных сюжетов. Возникли новые изображения Богоматери — «Живоносный источник» и «Всех скорбящих радость». До нашего времени сохранились иконы, имеющие автографы мастеров. Музей имени Андрея Рублёва обладает одним из лучших собраний царских изографов этого времени. В зале представлены подписные работы ведущих иконописцев Оружейной палаты — Фёдора Зубова, Кирилла Уланова, Тихона Филатьева, Алексея Квашнина. Ввиду ограничений на количество иллюстраций, размещаемых в публикации, покажу только одну работу, приписываемую Тихону Филатьеву. Это Богоматерь «Умиление и посещение в беде страждущих (Всех скорбящих радость)».
В конце XVII столетия при царском дворе помимо живоподобного направления стала развиваться живописная икона, выполнявшаяся в масляной технике. Новый стиль был связан с именем Карпа Золотарёва, чья редкая икона «Богоматерь с Младенцем» также экспонируется в восьмом зале.
Её композиция восходит к западному источнику. Мастер активно использовал приёмы из арсенала европейской живописи: применил светотеневую моделировку, передал фактуру тканей одежды. Интересен приём передачи просвечивающего через прозрачную кисейную рубашечку тела Младенца. Нетипичен для русского искусства и типаж ликов Богоматери и Христа, восходящий к образцам украинской и белорусской иконописи того времени, в свою очередь заимствованным из польского изобразительного искусства.
В девятом зале на втором этаже представлены иконы XVIII века.
Император Пётр I провёл кардинальные преобразования во всех сферах жизни, в том числе и в области культуры. Однако история русской иконописи не оборвалась. Уступив ведущие позиции светским жанрам, она продолжала развиваться как самостоятельное художественное явление. Экспозиция этого зала знакомит с иконами XVIII века, которые ещё долгие годы были связаны с традициями XVII века и мастеров Оружейной палаты. В то же время уже в первой половине столетия на неё оказал влияние европейский художественный стиль барокко. Наиболее ярко это проявилось в столичном искусстве, но затронуло также и провинцию. Воздействие барокко ощутимо в звучном колорите представленных в зале икон, который построен на сочетании синего, красного и белого цветов, в динамичности композиций, пафосности жестов и несколько театральной постановке фигур. Большое внимание мастера XVIII века уделяли построению пространства, архитектуре и пейзажу. Сочетание традиций Оружейной палаты и влияния барокко ярко отразилось в творчестве московского иконописца Егора Иванова Грека.
Помимо барокко в икону XVIII столетия проникали черты и других ведущих стилей того времени. В некоторых из представленных произведений заметно влияние стиля рококо с его светлой колористической гаммой, сочетающей нежные цветовые оттенки. К концу столетия под влиянием классицизма композиция и цветовая гамма икон вновь становятся более спокойными и сдержанными.
Приведу пару фотографий, сделанных в этом зале.
Экспозиция десятого зала на втором этаже называется «От классицизма до модерна».
В течение XIX века в России возникали новые центры иконописания, в которых лидирующие позиции занимали старообрядцы. В середине столетия они начали успешно взаимодействовать с официальной православной церковью и государством. Выходцы из тверских земель, старообрядцы-единоверцы Пешехоновы основали мастерскую в Санкт-Петербурге и вскоре стали поставщиками императорского двора.
На широкий рынок активно работали иконописные мастерские в сёлах Владимирской губернии — Палехе и Мстёре. В них не только было налажено массовое производство недорогих икон, но и работали целые династии профессиональных иконописцев, исполнявших дорогостоящие частные заказы. К концу столетия наиболее талантливые и предприимчивые выходцы из провинции на волне интереса к традиционной иконе открыли свои мастерские в Москве. Среди них: Иосиф Семёнович Чириков с сыновьями, Василий Павлович Гурьянов, Михаил Иванович Дикарев, Алексей Яковлевич Вашуров, Яков Алексеевич Богатенко и другие. Работы некоторых из них представлены в экспозиции. Покажу одну из них, относящуюся к началу ХХ века.
Памятники этой эпохи завершают картину многовековой истории русского иконописания, представленную в постоянной экспозиции Музея имени Андрея Рублёва.
На третьем этаже церкви Архангела Михаила находятся три зала музейной экспозиции:
В одиннадцатом и двенадцатом залах третьего этажа экспозиции знакомят посетителей с традиционными технологиями и процессом создания икон и рукописных книг.
В мастерской книжника можно увидеть пергамен и бумагу с водяными знаками, очиненные перья, рецепты приготовления чернил, трепалку, киянку и многие другие инструменты, без которых не обходились средневековые книгописец и переплётчик.
В мастерской иконописца представлены все этапы работы над иконой, начиная с подготовки досок и мелового грунта — левкаса, и заканчивая покрытием поверхности олифой, которую варили из семян льна.
В тринадцатом зале на третьем этаже церкви Архангела Михаила представлены произведения сакральной деревянной скульптуры и резьбы.
Бытует заблуждение, что этот вид искусства не был распространён в восточнохристианских странах, однако история русской церковной скульптуры насчитывает несколько столетий. Малое число дошедших памятников объясняется тем, что значительная часть их была уничтожена уже в Новое время, поскольку их ошибочно стали считать неканоничными.
В эпоху барокко произошёл новый взлёт церковной деревянной пластики, но и эти памятники периодически уничтожались как не соответствующие древнему канону.
И наконец, последний, четырнадцатый зал постоянной экспозиции Музея имени Андрея Рублёва находится на четвёртом этаже церкви Архангела Михаила в помещении церкви Святителя Алексия, митрополита Московского — небесного покровителя царевича Алексея, сына Петра I и Евдокии Лопухиной. Она посвящена монументальному искусству, а именно: храмовым стенописям и изразцам.
Здесь представлены сохранившиеся фрагменты росписей ныне уже несуществующих построек, дающие представление о развитии древнерусской монументальной живописи с XII по XVIII век. В основном они были сняты со стен разрушенных в советские годы храмов: собора Чудова монастыря в Московском Кремле, Троицкого собора Макарьевского монастыря в Калязине, Воскресенской церкви в Пучеже и других.
Наиболее значительным среди представленных памятников является редкий стенописный иконостас Благовещенской церкви города Юрьевца-Повольского, поражающий великолепием и масштабом.
Храм был построен около 1700 года тщанием местного жителя Фомы Климовича Ситникова. О времени росписи церкви точных сведений нет. Вероятно, она была выполнена спустя некоторое время в пределах первой трети XVIII века. Храм был разобран в 1950-х годах в связи со строительством Горьковского водохранилища. Благодаря самоотверженному труду художника-реставратора Степана Сергеевича Чуракова, перед сносом удалось снять с предалтарной стены — единственной украшенной стенописью — фрагменты штукатурки с живописью, которые потом и поступили в фонд Музея имени Андрея Рублёва.
На этом я завершаю длительное повествование об истории поистине уникального «Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва», расположенного в бывшем московском Спасо-Андрониковом монастыре, и об его постоянной экспозиции. Естественно, в одной публикации невозможно рассказать обо всех выставленных экспонатах. Я остановился лишь на малой толике из того, что показывается в музее. Так что, приходите в музей, не пожалеете.
© 2009–2024 Туристер.
При полном или частичном использовании материалов сайта прямая индексируемая гиперссылка
на www.tourister.ru обязательна.
