Мексика — страна народа Майя

Основной является национальная площадь (или площадь Республики), где вывешена огромнейшая иммитация мексиканского флага перед Национальным дворцом (правительственным домом). Зато в самом дворце было кое-что интересное. Стены центральной его части были изнутри разрисованы фресками, рассказывающими об истории возникновения и всех исторических периодах, режимах развития Мексики. Эволюция Мексики прошла, в принципе все преобразования: был там и доисторический, и классический периоды, рабовладельческий, гильотина и сжигание на кострах…Ну да об истории возникновения чуть позже, а пока коротенько о периодах постколлониального. Как это обычно и бывает, на смену коллониального режима следуюет республиканский, далее был и коммунистический (да, да, Марксизм дошел и до Мексики, кстати не без помощи русских товарищей). Не знаю как для вас, а для меня было открытием, что Троцкий закончил свою жизнь именно в Мексике от руки какого-то мексиканского революционера. И флаг там советский с серпом и молотом и русским кораблем запечатлен.

Население, в основной своей массе индейское (т. е.красно-темнокожее), я бы не сказала, что красивое. Интересно было наблюдать за школьниками, они там одеты соразмерно возрасту и классу, т. е. различие по цвету. Например, синяя юбка, белая блуза и гольфы и синий жакет. У других все то же самое, но зеленое и т. д. Много машин, но очень дряхлых и почти что разваливающихся… Отсюда и загазованность. Про сам Мехико, в принципе, все.

Национальный антропологический музей:

Особо могу отметить национальный антропологический музей Мехико. Очень насыщенный и богат археологическими находками, представляющими особый интерес и историческую ценность Мексики, а так же отлично показывающий эвалюционный путь развития и создания этой страны и раскрывающий индеанскую культуру. Центральной фигурой любого зала музея является один из символов Мексики: ягуар — сивол Бога и покровителя в войнах. Кстати, потом везде по Мексике, в любом старинном и историческом комплексе мы будем наблюдать огромную роль этого символа в культуре индейского народа.

Еще одна важная фигура в мексиканской культуре — это солнце. Оно, как и во многих других цивилизациях и преданиях играет роль света и символизирует победу добра над злом. Очень много легенд в Мексике связано так же со змеей, символом мудрости и орлом, символом свободы. Поскольку предки мексиканцев были представители разных цивилизаций, то так же естественно, что мы можем наблюдать множество предметов, заимствованных у азиатской и африканской цивилизации — драконов, обезьян, собак… Как и у инков, индейцы использовали много украшений из золота, жада, горного хрусталя, янтаря, кораллов, бирюзы… Для украшения головных убранств так же использвались различные перья павлинов и других птиц. Есть там одна уже очень редкая птичка (по-французски Quetzal), у нее очень длинные и красивые перья в хвосте. Они такого изумрудно-синего окраса, ну просто загляденье. Так вот было очень престижно иметь такой головной убор из перьев этой птички, поэтому люди ловили этих редких птиц только ради того, чтобы общипать ее, а из перьев сотворить себе чудо. Так, постепенно их род практически истребился. Осталось всего несколько экземпляров, да и то, они занесены в Красную книгу. Так вот, в музее есть один стенд с огромнейшим веером из перьев этой бедной птички. Зато, какое зрелище Меня так он зачаровал, что пришлось, как маленькую девочку, выводить из этого зала за руку.

Как я уже и сказала, очень много изделий из жада: украшения, маски, браслеты, статуэтки… Жад в Мексике разных сортов и видов, но вот того, что называется " империал " (по-моему, он только в Китае есть), не было. В основном, были все оттенки зеленого (кроме того самого изумрудного, который я искала), а так же, серого, черного, белого… Вообще, украшений из камней там очень много. Я была очень поражена тому, что в Мексике так же много изделий из янтаря (до этого, я всегда считала, что это привиллегия Балтики…), встречались и интересные штучки из него. Ну и конечно же, не возможно говорить о музее антропологии и не сказать ни слова об статуэтках, масках и других культовых вещичках.

Маски в Мексике использовались для погребения знатных людей. Человек умирал и ему изготавливалась маска (словно слепок, соответствующий чертам его лица), которая надевалась посмертно и в таком виде труп опускали в землю. Маски изготавливались из различных драгоценных и полудрагоценных камней, металлов. Очень была распространены маски из жада, золота, бирюзы… Сейчас маски носят как талисманы или просто покупают, как сувениры в лавках. Ну и еще много-много различных керамических, каменных статуэток, рассказывающих об образе жизни и культуре зарождающегося тысячелетиями индейского народа. Наверное, многие ждут от меня еще одной детали о том, была ли мумизация в Мексике. Нет, в отличие от Перу, мумизации в Мексике не было. Людей хоронили в том, в чем были (ну, конечно, если это были не представители знатных родов), просто (как и христиан) закапывали в землю. Зато, трипанацию черепа, индейцы знали хорошо. Много среди них было и врачевателей, и шаманов, исцеляющих от различных недугов. Кстати, они и до сих пор есть в Мексике и я с ними встречалась и видела как проходит таинство шамана и исцеление больного. Ну об этом немного позже.

Перейдя к следующему месту, которое мы увидели, немного об истории возникновения этого замечательного народа.

История возникновения: Ученые предполагают, что первые люди, поселившиеся на территории Америки (Мезо-америки, в частности Мексики) появились еще во времена ледникового периода, где-то около 80 000 лет назад, что нам явно показывает, что предками мезо-американцев являются африканцы и азиаты. И первыми поселенцами на территории мезоамерики была небольшая группа охотников из Азии посредством миграции, а так же экскимосы (Аляска). Останки же самого древнего скелета, найденного на территории Мексики датируются 9 000 годом до Рождества Христова. Пройдет не одна тысяча лет, прежде появится нация корееных индейцев, с которой у нас ассоциируется Мексика.

Исходя из вышеизложенного, можно четко сказать, что культура мексиканцев наших дней складывается из нескольких этнических групп и берет свое начало сразу у нескольких цивилизаций. Хронологически их можно подразделить на Доклассический, Классический и Постклассический периоды, которые рассматриваются с 1 800 года до Рождества Христова до 1521 года. Далее идет период Испанской коллонизации и наших дней.

Теотиуакан

С появлением Азтеков на высоких хребтах, центр Теотиуакан, расположенный в 50 км. на северо-запад от Мехико, было местом изолированным, без имени и оставленное его жителями много-много веков назад. На языке Азтеков (жителей этого места), Теотиуакан означал «место, посещаемое Богом». Согласно легенде азтеков, Бог появиться в этом месте после смерти четвертого Солнца, для того, чтобы создать эру пятого Солнца. Однако, после смерти четвертого солнца (смерти всех жителей этого города), Бог решил покинуть эти места, поскольку не осталось никого, кто бы смог верить в него. «Только когда Луна встретиться с Солнцем, я вновь смогу появиться здесь» — провозгласил Бог. Поэтому, для того, чтобы вернуть божье расположение этому городу, впоследствии, император азтеков Моктезума II каждый год выделял средства на то, чтобы построить еще одну пирамиду Луны напротив пирамиды Солнца. Позже принц азтеков рассказал монаху Бернардино де Сааган (1499–1570), что Теотиуакан впоследствии стал царским кладбищем, где цари после смерти были возведены в ряд божественных святых… Уже потом, в период испанской коллонизации, когда испанцы наткнулись на этот огромный город, превратившийся за 750 лет в поле руин, что это был один из самых огромных культурных и религиозных центров Мезо-америки (4 км.длинной и 2,1 км. шириной).

Город Теотиуакан (I) был создан 150 лет до рождения Христа на одной из горных платформ. К 1 веку до Рождества Христова он уже насчитывал 10 000 жителей. Хорошие природные условия способствовали к развитию агрикультурного хозяйства и таким образом к 1 веку после Р.Х. город Теотиуакан (II) раскинулся уже на 22 кв.км. и насчитывал 25–30 тысяч жителей. Теотиуакан стал огромнейшим не только коммерческим, но и культурным центром Мезо-америки. Существование Теотиуакана (III), датируемое 200 — 650 годом от Рождества Христова, пришлось на доисторическую эпоху. Именно в это время теотиуаканское общество берет свои четкие ориентиры на религиозный, экономический и в итоге диктаторский военный режим. К 700 году от Р.Х. город уже насчитывал 200 000 жителей. Это время IV солнца стало зенитом существования этого города. После заката IV солнца (750 г.от Р.Х.) город был оставлен жителями. Для ученых причина так и остается необъяснимой. Есть предположения, что к этому времени, коммерция пришла в упадок (экспортируемых товаров производилось не достаточно), прошла волна эпидемии, или просто устав от военной диктатуры, на город снизошел хаос. Эпоха IV Солнца завершилась.

Немного объясню про значение солнц. Нам гид объяснял, что народ азтек верили в различного рода предсказания и каждое затмение солнца (именно черное), когда луна находит на солнце, считалось концом света. Поскольку эта вера была еще слепой и такие природные явления еще не могли объяснить с научной точки зрения, то предсказывался день конца света и люди серьезно готовились к его встрече и к смерти в этот день. Фактически же, это были массовые самоуничтождения. Затем, когда этот день проходил, жизнь зарождалась заново. Кто-то перекочевывал, натыкался на этот город и пускал там корни… Отсюда и счет в солнцах. Вид на аллею смерти с пирамиды Луны на пирамиду Солнца.

Фотки взяла с Инета, потому что у нас, как назло, со всеми перелетами сели батарейки на видеокамере, а я на нее и снимаю и фотки с нее обычно делаю. Отдельно хочу рассказать свои ощущения от пирамиды Солнца. Погода в тот день была не очень то, дождик то и дело накрапывал. Мы забирались и на пирамиду Луны, но когда я забралась на пирамиду Солнца и встала прямо по центру ее верхушки, не знаю, что произошло, но у меня возникло чувство полета. Ощущения непередаваемые! Было такое чувство, что я одна стою на верхушке этой пирамиды и достаю до неба. Я раскинула руки (ввиде креста) и крик вырвался из моей груди (я просто не могла удержать его внутри). Вдруг откуда-то появился ветер и дождь снова закапал, надвигалась гроза (черные, черные тучи вокруг, молния стреляет не в далеке, но на пирамиду Солнца спускается свет…). Ветер все усиливался… я повернулась к нему лицом… оно омывалось дождем… и было ощущение, что меня сорвет с этой верхушки… Вы не поверите, настолько это было мощно, сильно, но страха не было. Наоборот, я отдалась в руки этим стихиям и кричала, разговаривала с Высшими силами вслух и мне было так легко и спокойно (хотя дух и захватывал)… У меня возникло ощущение, что я действительно парила!!!! Это непередаваемое ощущение!!!.

Та самая тампель, кусок которой мы видели в национальном музее. Вечером мы вернулись в Мехико и поскольку это было воскресенье, наш гид отвез нас на площадь, где по-выходным собираются музыканты и происходит такое массовое музицирование. Люди приходят на эту площадь послушать музыкантов, а они в свою очередь, ищут там клиентов (ну это на случай, если кому-то нужны музыканты на вечеринку или свадьбу, или еще на какой-то случай). Так под музыкальное сопровождение мы очутились в мире мексикано-испанских напевов (не забывайте, Мексика ведь пережила период испанской колонизации) и то и дело подпевали: «Бессаме, бессаме мучо…" или «А кукарача, а кукарача…», «Ты голубка моя, как тебя я люблю…»

На второй день нашего путешествия наш путь лежал через город Пуэбла на юг в Оахаку. Так что какое-то время мы провели в дороге, наслаждаясь мексиканскими пейзажами. Это была в основном гористая местность, засеянная кукурузой, и другими злаковыми культурами, достаточно зеленая, над холмами которой гордо реяли орлы.

Пуэбла

Пуэбла — это четвертый по численности населения город, насчитывающий 2,5 миллиона жителей.

Сам город находится на высоте 2 150 метров над уровнем моря и окружен тремя действующими вулканами: Попокатепетл (5 465 м), Изтаккиатл (5 286 м) и Малинтзин (4 461 м.). Какой-то из них, нам все же удалось запечатлеть.

Город был основан в 1531 г., а в 1537 г. он уже имел свой Университет. В 16 веке продукция цветного фаянса «Талавера» сделала Пуэблу по истине известной во всем мире.

После американо-мексиканской войны, Пуэбла была захвачена и окупирована американцами. Затем за на этот город претендовал Наполеон III, но в итоге мексиканская армия победила. Сегодня это довольно уютный, красивый город, с архитектурой колониального испанского периода. Очень много красивых и богатых церквей, где декор будет еще помпезнее, чем в Православных церквях.

Представьте себе Православный Собор в золоченом убранстве и ко всему еще прибавьте огромное количество скульптур так же разукрашенных и покрытых золотой пыльцой.

Не знаю, как для кого, а меня немного утомили католические храмы. Вообще, в первой половине нашего путешествия нас ими как-то черезчур кормили. Мы уже заходили в храм и знали, чего ожидать. По этому случаю, мне сразу вспомнилась церковь Марии Гваделупской (это самая почитаемая святая в Мексике) в Мехико (я как-то забыла про нее рассказать). Привели нас на площадь, где находится старинный храм и рядом построен новый (что-то типа Лютеранской церкви, но огромной по размерам). Заходим туда, а там народу видимо-невидимо, все сидения заняты, идет исповедование по кабинкам, да и так люди на коленках стоят. Католический папа вещает по микрофону службу (я извиняюсь перед католиками, но лично меня католические, а особенно лютеранские храмы веселят изрядно). Затем, гид наш повел нас к святой иконе деве Марии Гваделупской. Картина маслом: спускаемся в какое-то типа подземелье, где не понимаем почему, натыкаемся на людское столпотворение. Оказалось, что все люди приехали сюда посмотреть именно на эту икону. Затем, мы как-то протискиваемся ближе к этой иконе и оказываемся на таких бегущих дорожках, которые установлены в несколько рядов перед иконой, чтобы можно было таким образом разрулить людской поток. Я снова извиняюсь, но это было так смешно. Мы сначала не поняли, зачем нас гид ведет на эти дорожки, а потом оказалось, что так как бы снизоходит благословление от этой иконы, ибо она весит метра на 2–3 выше головы. Так что приходится задирать голову, но и не проворонить конец этой бегущей дорожки, иначе упадешь. Еще нужно было видеть эту икону: обычная картинная репродукция, вставленная в рамку и под стекло, просто достаточно больших размеров. В общем, вся группа в таком же недоумении, в каком вошла, в таком же недоумении и вышла из этой церкви с одним вопросом на устах: «Что это было?». Да, иногда получается перебор с культовыми делами.

Отобедав курецей под шоколадом, мы отправились в Оахаку, по дороге притормозив в кактусовом саду около дороги.

Люди, это были не кактусы, а кактусовые деревья. Я впервые в жизни видела такие массивные кактусовые деревья Вот полюбуйтесь-ка. Каково?

Оахаса

Вечером мы добрались-таки до Оахаки, где нас поселили в очень милый отель с бунгалами и большим бассейном в саду. Штат Оахака расположен в 500 км. на северо-восток от столицы Мехико. Здесь 50% населения — коренные индейцы, остальные 50% мигранты с колониальных времен. Несмотря на красоту Оахаки, на сегодняшний день это самый нищий регион Мексики. Местность гористая и почти не пригодная для сельского хозяйства, хотя кое-где можно встретить поля, засеянные кукурузой, ну и другими простейшими овощами. Люди здесь живут коммунами (деревнями) в простых лачужках и как правило перебиваются одним днем. При всем при этом, город очень интересен своей смешанной архитектурой, красочностью и разноцветной гаммой домиков. Он так же представляет особую историческую ценность, еще бы это один из немногих регионов, где еще осталось и живет коренное индейское население. Город Оахака взят под опеку мировой культурной исторической организации. Люди там зарабатывают себе на хлеб производством и продажей местных сувениров, шалей, утвари. Но, пожалуй, больше всего в Мексике мне понравился этот регион.

Гора Альбан

На утро наш путь лежал на один из самых известных во всей Латинской Америке ситэ преколомбьен. Утопающий в деревьях, которые весной разукрашивают эту гору в белый цвет, мексиканцы сравнивают его с Белой горой во Франции. История Горы Альбана насчитывает 2 000 лет разделена архиологами на 5 периодов: I (600–200 лет до нашей эры) — эпоха Альмеков, другой этнической группы народов Мексики. Они придумали Солнечный календарь. II (200 лет до и 200 лет после Р.Х.) — доклассический период, появляются большие постройки, чувствуется дуновение народов Майа. III (200–800 лет от Р.Х.) — появление запотеков из Теотиуакана, которые превнесли со своим появлением технику построения комнат, декорированных фресками. IV (800–1200 Р.Х.) — появление церимониального центра, который служит для ритуалов погребения и кладбищем одновременно. V (1200 г.- начало 16 века) — появление Михтеков, потомков азтеков. В 19 веке многие экспедиции посещали руины горы Альбан. В 1806 г. Гийом Дюпо (один бельгийский турист) в сопровождении артиста Лучиано Кастанеда, не один раз посещали эту гору. А интерес их был прикован вниманием к увиденным скульптурам «Танцоры», а так же удивительной архитектурной идеей четырех дверей. Их наброски позже были опубликованы Лордом Кингсбору в 1830 г., которые подтолкнули мексиканских археологов начать раскопки и реставрацию ситэ Гора Альбан.

Ситэ на первый взгляд производит какое-то сдержанное впечатление. Казалось бы, да, мирамиды, да колонны, комнаты, погребения… Но вся прелесть нас ожидает внутри этих пирамид. Стены разукрашены фресками (даже в могильниках), множество статуэток и фигур, повествующих и открывающих нам занавес в реалии той жизни.

Иероглифы на камнях повествуют о событиях, происходящих в этом городе когда-то. Был придуман даже свой язык и алфавит, который смогли расшифровать один русский и американский ахеологи. Рисунки пляшущих человечков показывают нам нрав жителей этого города в прошлом. Мне этот ситэ напомнил Мачу Пичу в Перу, есть там что-то похожее. В этот же день мы посетили очень милое местечко Митла, где нам удалось полюбоваться прекраснейшим дворцом, его орнаментом и сохранившимся колором.

Внутри дворца сохранились комнаты с их восхитительным орнаментом. Для постройки этого дворца было использовано 100 000 камней.

На обратном пути мы так же заехали в одну деревушку, где наш гид нам показал одино дерево 40 м. высотой и диаметром 42 м. Эксперты утверждают, что ему 2 000 лет. Дерево, действительно, огромнейшее, мы его никак не могли сфотографировать (только по-частям). Но энергетика от него исходила такая мощная и теплая, жаль что оно было огорожено и трогать его нельзя было.

Наше пребывание в Оахаке закончилось анимационным ужином, где для нас был показан концерт фольклорного мексиканского танца.

Чиапас

На следующий день мы на самолете перелетели в регион Чиапас (более южную и уже тропическую область Мексики). Именно в этой части Мексики когда-то появился народ Майа. Очень мягкий и теплый климат способствует процветанию сельского хозяйства, чем в основном и занята большая часть населения этого региона. Кроме этого, регион богат и природными ресурсами. Именно здесь в 20 веке была обнаружена и разработано производство нефти. Огромное количество жада, бирюзы, янтаря и других украшений можно найти по всюду в этом регионе.

Сразу же по прилету, мы отправились на катерную прогулку по одной горной реке и это по истине было потрясяюще. Лодка несла нас по изгибам этой речки, то и дело останавливаясь то у одного берега, то у другого.

— «А вот здесь вы можете увидеть белую цаплю» — кричал нам в рупор наш гид.

— «А здесь разместились на просушку орлы…»

— «А там, видите, сразу 10 крокодилов, загорают на солнышке…»

 — «А здесь, высоко, если вы приглядитесь, то увидите летучих мышей…»

— «А там, видите, обезьяны прыгают с одного дерева на другое…" (на камеру вышли, но на фото нет). — «А это гора — маска. Если вы приглядитесь, то увидите четкие очертания Майа. Легенда гласит, что многие майи приходили сюда и сбрасывались с вершины горы в воду…" (так что суицидом страдали, оказывается, не только японцы)

— Вот, наконец, наша местная гордость: рождественская елка.

Ну надо же, как похожа!!! А сверху еще и каскад воды падает. Такого восторга я давненько не испытывала! Мы подплыли так близко к этой елке, что даже захотелось встать под этот каскад капель, падающих сверху, точно с неба.

Зарядившиеся и довольные от общения с живой природой, мы отправились в отель, того даже и не ведая, какой сюрприз нас ожидает впереди…

Сант Хуан Шамула.

Это был, наверное, самый интересный наш день. Итак мы провели ночь в одном из отелей Ст. Кристобаль и на утро отправились в индейскую деревушку Ст. Хуан Шамула. По дороге наш гид нас морально подготавливал и давал инструкции, как себя следует вести и где можно фотографировать, а где лучше даже и не прикасаться к фотоаппарату, иначе не избежать беды. Все дело в том, что коренные индейцы той деревушки (куда мы ехали) были очень религиозными и к чужакам относились с опаской. К тому же, у них считается, что фовспышка — это проделка и может лишить защиты высших сил. Индейцы ненавидят фотоаппараты, потому как считается, что так воруется душа. Поэтому, нам были отведены четкие места, где мы можем фотографировать, а где нет. При этом, если местные жители не желали позировать для нас, то настаивать на этом не стоит. Итак, мы приехали в очень с виду милую деревушку, где вся центральная площадь перед центральной церковью представляла из себя разноцветный индейский базар. Вот где цветами заряжаться-то надо.

Дав нам какое-то время на то, чтобы мы смогли наделать фотографий, мы отправились в индеанскую церковь. Перед входом в нее всех заставили убрать фото-видео камеры в свои сумки, дабы не навлечь беды. Мол, заходить в церковь можно, смотреть, но под страхом смерти не делать фотографий. И действительно, в церкви были служители, которые строго следили за каждым нашим шагом и движением, потому что для индейцев церковь — это священное место, где совершается масса сокрального и личного. Слава Богу, нам разрешили в нее войти! Потому что там мы увидели такое, что ни в одном фильме не увидишь. Церковь была довольно-таки простенькая, что снаружи, что изнутри, но свет проникал в эту церквушку со всех сторон. Имелось немного скульптур, изображающих святых, и только на алтаре стояла одна большая икона. Зато повсюду (в подсвечниках, на подставках, на столах, на полу горели свечи). Пол так же был устлан какой-то хвойной травой (именно травой, которая давала запах хвои). Как нам рассказал гид, так положено, потому что эта трава изгоняет всяких нечистей. Не смотря на то, что было где-то 10–11 часов дня, в церкви было достаточно народу. Индейцы приходят туда всей семьей (т. е.муж, жена, дети, матери, сестры, братья…). Число одной такой группы достигает до 6–10 человек. Приходят в церковь по разным причинам: помолиться своему святому и попросить у него чего то, но так же и для исцеления. На этом я и хочу немного остановиться.

Итак, когда мы зашли в церковь, то сразу натолкнулись на непонятные для нас обряды. То и дело, то в одном, то в другом углу церкви размещались группы людей, но один среди них ворожил. Оказалось, что люди приходят сюда и с целью исцеления, для этого они должны выбрать себе своего шамана и привести его в церковь. Там мы наблюдали такую картину: три женщины и ребенок сидели на полу (там, кстати все располагаются на полу), но одна из них что-то бормотала, то и дело вознося руки кверху, затем поочередно выставляя зажженные свечи прямо перед ней на пол. Нужно сказать, что ритуал поставки свечей тоже отличается от нашего. Сами свечи разных цветов, в зависимости от того, с какой целью ты пришел: помолиться ли, попросить ли каких-либо благ, или исцелиться… Так же они все разного размера (это тоже не случайно). Взависимости от этого свечи выставляются на пол (прямо приклеиваются горячей свечой к полу) в рядок (количество свечей обычно достигает 15–20 свечей в ряд). Пока гид нам рассказывал о традициях и святых, мы наблюдали следующую картину: женщина шаманка произнося заклинания и молитвы выставляла перед этой группой женщин свечи. Затем другая (видимо мать молодой женщины, которую нужно было исцелить) вытащила из сумки живую черную курицу, передала шаманке и та начала ритуал. Одна держала курицу за лапы так, чтобы только одна голова болталась и то и дело, произнося заклинания, опускала эту бедную курицу так близко над огнем свечей, что курица стала извиваться от ожегов. Тут же она обмахивала этой курицей ту самую девушку (ее голову и живот… мне так думается, шаманка исцеляла ее от бесплодия), которую нужно было исцелить, снимая с нее порчу, ну или ее недуг и снова поднося еще живую курицу к огню из свечей. Так она это прелывала до тех пор пока курица не отбросила коньки. Зрелище было не из приятных. Брррр. Затем она умыла свое лицо и руки водой и покрапила ту молодую женщину той же водой. Обряд закончился тем, что все счастливые и довольные принялись пить как вы думаете что… кока-колу. Оказывается мексиканцы одна из самых потребляемых этот напиток нация.

Такие ритуалы происходили в разных частях церкви одновременно. Кто-то просто садился на пол и молился. Но вот что меня волнует, мне интересно ваше мнение. По ходу нашего перемещения по церкви, мы то и дело лавировали между группами медитирующих индейцев и так получилось, что я как-раз оказалась за спиной одной из шаманок. Честно говоря, мурашки побежали у меня по коже и в то же время было какое-то умиротворение. Как вы думаете, опасно ли это? И не могло ли мне передаться что-то во время шаманского обряда (я имею ввиду бяки какой-нибудь или наоборот исцеления вместе с тем, кому она ворожила)? Ну, а в общем, у меня был неописуемый восторг от посещения этой церкви (хотя там и присутствовали две несопоставимых явления: религиозность и шаманизм). Такой дух витал, что вольно-невольно ощущается присутствие потусторонних сил. У меня даже возникло чувство неловкости, что мы туристы своими разговорами, да просто присутствием нарушаем некое спокойствие, вклиниваемся в таинство обряда. Я, например, не могу представить каких-то туристов и экскурсии во время службы или исповеди в нашей церкви. Выйдя из церкви, на у всех на лицах было такое умиротворение и спокойствие, а местные «аборигены» были с нами очень даже приветливы, хотя и отворачивались от камер фотоаппаратов.

Эта поездка, наверное, надолго останется в моей памяти.

После обеда нам было предоставлено свободное время для ознакомления с этим милым городком

Сант Кристобаль.

Городок маленький, но очень симпатичный. В основном постройки все испано-коллониального стиля, но сохранились так же и старинные (мне, они понравились больше). Посмотрите хотя бы на это чудесное произведение (честно, никогда не была в Индии, но что-то мне навеляло именно мысли об индийский, тайских храмах…).

Мы получили большое удовольствие от прогулки по этому городку.

Весь следующий день мы провели в основном в дороге по направлению к Паленке (одному из первых больших ситэ Майа). По пути мы посетили известный в Мексике водопад и натуральные бассейны Аква Азул, в которых, как и в купелях можно купаться. Правда вода там холодная, да и довольно-таки опасно из-за пребывания ее в потоках, а поскольку все натуральное и ограждений практически нигде нет, то можно ненароком просто попасть в водоворот. В общем мы не рискнули, хотя и климат к этому располагал (тропики же), но вот местные жители (особенно мальчишки) охотно придаются острым ощущениям. Мы же зарядились только энергией воды и водных каскадов!!!

Вечером нас разместили в очень интересный отель. Там на территории отеля был целый дендрариум с крокодилами и черепахами…

Кроме этого был попугай, который охотно давал себя погладить…Семья хамелиончиков, которые очень любили капустные листы…Павлины так вообще расхаживали везде по отелю, гордо перешагивая через ноги посетителей…

Вечером этого дня, наш гид пришел немного встревоженный и объявил нам, чтобы на завтрашний день все были готовы к последствиям урагана. Дело в том, что как-раз, в эту ночь метеорологи прогнозировали обрушения урагана в Паленке. На утро все были в полной экипировке и всеоружие (известие об урагане хоть немного и напугало нас, но никто из группы даже и не подумал о том, чтобы отказаться от намеченного курса и экскурсии). Не смотря на то, что прогноз оправдался и ураган все же побывал за ночь до нас в Паленке, тропический климат сделал свое дело и к утру ситэ Паленке был открыт, а та вода, что была еще утром, к полудню уже испарилась вовсе.

Паленке

Ситэ Майа, существовавший в доклассический период (III век до Р.Х. — III век после Р.Х.), пиком же существования этого ситэ был период уже захвативший классицизм (VII- IX века от Р.Х.), когда народы Майа стали расширять свои территории и центром Майа являлись такие ситэ, как Калакмул, Тикал (Гваделуппа), Каракод (Белиз) и Копан (Гондурас). Так, на протяжении многих веков, отношений между этими ситэ, военными союзами, браками, появилась одна этническая группа Майа.

И хоть Паленке был одним из первых ситэ Майа во всей Мезо-Америке, его постигла та же участь, что и Теотиуакан — в IX веке он был покинут своими жителями по до сих пор не выясненной причине. Паленке — очень интересный ситэ в плане своей архитектуры, богат археологическими находками. Его месторасположение тоже достаточно загадочно: Паленке находится в центре Джунглей (кстати, чем отличается Мексика от других стран, что такие исторические памятники и места массового посещения туристами никак не культивировано, т. е. роль секьюритэ немногозначна. Поэтому, гарантии того, что на Вас не спустится какой-нибудь скорпион или ядовитый паук, или вы случайно не дерните змею за хвост, приняв ее за ветку дерева, никто вам не даст. Все натурально и в реалии происходит на ваших же глазах. Джунгли есть джунгли) Мы даже слышали жуткие игры шампанзе (кому-то из нашей группы все же удалось их разглядеть в густой листве непроходимых джунглей), но вот неуслышать этого было просто невозможно. Так что впечатлений от самого ситэ и адреналина в нашей крови от того, что мы находились в самых настоящих Джунглях мы получили в полной мере. Слава Богу с нами там ничего необычного не произошло, но гид уже потом в автобусе нам рассказал несколько шевелящих наши волосы на голове, случаев, где с туристами происходило всякое.

По энергетике, конечно, место мощное!!! И старина так незаметно дурманит тебя, уводя от реальной современности. Прикосновение же к древности окунает и дает тебе возможность прикоснуться и глубже прочувствовать тот самый устрой и быт народа Майа. Джунгли, окружающие нас со всех сторон, только подогревали эти ощущения, то и дело будоража и наше воображение и поднимая адреналин в крови.

В Джунглях, оказывается, как и в Греции есть все. По крайней мере, краб в Джунглях меня удивил (качество не очень то, потому как это кадр с метров 300, на большее зума не хватило, поэтому четкости маловато Если бы чуть поближе, можно бы было сделать отличный кадр).

Мне вообще было так жалко… иногда попадаются такие виды классные, но в силу того, что ты либо в автобусе едешь и быстрое движение не дает тебе сфокусироваться, либо ближе подойти к месту не получается, фотографии невозможно сделать. Например, я видела такую красочную картину: мы были в дороге и проезжали поля, плантации и т. д. И вот смотрю, корова еще полуживая, а стервятники орлы отщипывают от нее уже окровавленные куски мяса, разрывают ее на куски. Такое жуткое и в то же время завораживающее зрелище было, но скорость автобуса мне не дала сделать даже попытку этого снимка. Жаль…

После посещения Паленке мы все приближались и приближались к Мексиканскому заливу и в конце-концов, вечером мы его увидели. Город Кампеш был пунктом нашего ночлега (Мы прибыли туда вечером, а утром уже должны были уезжать). Кстати, это там мы видели последствия урагана: затопленные деревушки, машины по крышу в воде… Но все это не снизило нашего интереса к этому милому городку. Разноцветные домики, как игрушечные, напоминали мне, почему то, Таллиннские улочки (кто был поймет о чем я говорю). Тихие, чистые, они словно бы спускались к подножию моря… И хотя накрапывал дождик, мы не отказали себе в удовольствии прогуляться по этим улочкам.

На утро наш маршрут лежал через одни из самых больших ситэ Майа, представляющих стиль пуук, существовавший в период классицизма: Уксмал и Кабах.

Уксмал

Так называется ситэ Майа, один из самых больших, значимых и красивейших в регионе Пуук. Уксмал можно перевести как «трижды отстроенный». Он являлся столицей северного региона Майа (регион Пуук). В доиспаский период основным занятием майа этого региона было выращивание различных злаковых культур: в основном это была кукуруза. Но поскольку регион пуук отличался всегда недостаточным количеством осадков, и воду можно было найти только в природных резервуарах, да и то после дождя, то майа уже тогда познали азы инженерии для того, чтобы прорыть каналы и обеспечить себя водой в достаточном количестве для своих нужд, а так же для полива своих угодий. Что же касается обычной жизни народов майа этого региона, то эта часть жизни майа хранит еще массу секретов и даже в наши дни ученые разгадали не так уж и много информации. Все что удалось расшифровать благодаря археологическим находкам — это имена майа, отреставрировать небольшую часть сохранившихся до наших дней построек (пирамид, тамплей…). Как говорится в найденных документах, название города сохранилось с древних времен и как я уже говорилавыше, означает «трижды отстроенный», что свидетельствует о том, что он либо был три раза заново отстроен (соразмерно трем периодам исторической хронологии), либо достраивался трижды. Приблизительная дата начала существования ситэ Уксмал это 800 лет до Р.Х.- 200 лет от Р.Х. В этот период жителей не так много, они занимаются сельским хозяйством (выращиванием кукурузы), а так же начали выкапывать специальные природные резервуары для накопления воды. 200лет — 1000 лет от Р.Х. — Уксмал является центром северных майа, наравне с другими регионами, где уже есть политическая, экономическая власть. Он становится религиозным и культурным центром, а так же городом, где проходят различные церемонии. К этому времени он уже насчитывает 20 000 жителей. На равне с этим уже зарождаются коммерческие отношения между регионами майа (южными, северными и т. д.). Появляется элита, которая сосредотачивает власть в своих руках и даже появляется диктатура. Технологический и артистический прогресс подвластен только высшим слоям общества, таким образом в обществе происходит раскол. 1000—1200 гг. от Р.Х. — коммерсанты занимают высшую нишу общества. Так же появляется новая политическая и религиозная концепция, такая как культ Бога-змеи. В Уксмале было очень много варанов. Они словно хозяева расхаживали там и тут и там грелись на развалинах древнего города под солнышком. Гид нам сказал, что в принципе, эти твари не вредные, у них только вид грозный, а так они млекопитающиеся и на людей не кидаются. Наоборот, сразу же убегают или уползают в свои норки. А мексиканцы их иногда отлавливают себе на жаркое. Мы попробовали поймать одного, так варан даже не сопротивлялся, застыл в испуге, правда парень потом жаловался, что уж больно игольчатый у него хвост.

Кабах

Ситэ Кабах, находящееся в 20 км. от Уксмала, был построен в результате диктатуры первого для рабов. Дворец масок, который вы можете увидеть на фотографиях ниже, насчитывает 300 масок Шака (Бога дождя). Дворец масок, наверное, один из редких произведений архитектуры, встречающихся в регионе пуук, который выдержан в стиле ступеней. Фасад Дворца покрывает орнамент, состоящий из ступеней в стиле баррокко (что, в принципе, противоречит стилю пуук). С другой стороны использование масок Бога дождя, украшающего так же этот дворец, является отражают как нельзя лучше стиль пуук.

Обед у нас был на настоящей старинной мексиканской фазенде по производству кактусовой пряжи и бумаги. И хотя кухня была так себе, но сама атмосфера этой фазенды навевала столько мыслей и фантазий… Кактусовые плантации, рельсы для вагонеток, печь, где выделывали пряжу, даже трамвайчик для работников… все было пронизано духом 19 века…

Сразу вспомнился, хоть и бразильский, почему то, сериал «Земля любви». А просто Марию (уже не помню имени этой актрисы) показывали не в одном мексиканском сериале по ТВ. Мне очень понравилось, что владельцы этой фазенды ничего не переделывали в ней, все оставили в таком виде, в каком она им досталась, немного только наведя чистоту. Смотрите какой бар! У меня в голове сразу зазвучало танго и представились парочки, для которых этот танец нечто большее, чем только танец, для которых это стиль жизни…

Вечером того же дня, мы приехали в город Мерида.

Это коллониальный город, построенный в 16 веке и построенный на месте развалин старинного ситэ Тио. Город славится производством пряжи из кактуса (по ее производству он является одним из больших в регионе). Сейчас этот город уже насчитывает 1 000 жителей и меня они поразили даже больше, чем архетиктура и постройки этого города. По приезду, мы сразу же решили прогуляться по вечерней Мериде. Выйдя на основную площадь (а это была суббота) мы попали в окружение какого-то праздника. На площади было много народу, все праздничные и красивые. Звучала музыка… Мы не сразу поняли, что рядом с площадью организовано что-то вроде музыкального фестиваля, где на разных концах улицы располагались сцены с музыкантами, поочередно играя то одну, то другую композицию… А между этими сценами люди танцевали латиноамериканские танцы. Это не были профессионалы, это были совершенно простые жители города. Какое же удовольствие было смотреть на них. Пары то и дело танцевали сальцу, танго, вальсы… Возраста не было, танцевали все от мала до велика и каждый, не стесняясь своего облика, мог выйти на этот подиум и танцевать. У нас ноги так и вели в пляс. Атмосфера была самая нежнейшая и праздничная.

Ну вот я и подошла к последнему дню нашего путешествия. Мы уже почти достигли конечной точки нашего маршрута: Карибы… А пока, с утреца отправились в путь. В этот день нам предстояло посетить самое большое и самое известное ситэ Майа в Мексике «Чичен Итза» (такое вот название). Но по-дороге туда наш гид завез нас посмотреть еще на одну диковинку: это индейское кладбище. Надо сказать, что мы сначала шли даже как-то без энтузиазма, но когда перед нами предстал мегаполис (иначе не назовешь) в миниатюре, нашему удивлению не было предела.

Кладбище напоминало целый разноцветный город: и со шпилями, и с часовыми башнями, где-то памятники были в виде деревенского домика, а где-то даже в виде Нью-Йоркских «близнецов» А поскольку каждая могилка занимала небольшое пространство, и мексиканцы хоронят всю семью в одной фамильной могиле, надстраивая этажи, то нашим глазам предстал целый город. Такого я еще нигде не видела.

Чичен Ица

Один из самых больших и самых известных ситэ Майа (регион Юкатан)в Мексике. Был основан в эпоху классицизма 400 лет от Р. Х. Существование ситэ и его экономеческое и культурное влияние среди Майа длилось на протяжении 8 веков. Выходцы из народа Итза (так называемые люди сами по-себе) достаточно загадочны по природе. Индейцы поговаривали, что люди Итза, пришедшие и расположившиеся в Чичен Итза подчинялись и исполняли волю одного господина Кукулкана и похоже, что они пришли с Запада. Даже сами Майа все время гадали, когда же появились эти пришельцы Итза до или после их существования… Фигура же этого гоподина Кукулкана до сих пор остается загадкой, был ли это тот самый известный король-священник (змея в перьях) К 1250 году, в конце эпохи классицизма Чичен Итза был покинут его жителями и ситэ заросло тропическим лесом на долгие века. И уже только в 1885 г. консул США в Мериде купил себе землю для застройки под фазенду и начал раскопки именно с целью постройки своего владения, как наткнулся на ценные находки. И только в 1920 г. большой специалист по народности Майа Сильванус Морлей начал работы по расчистке и реставрации Чичен Итза. В настоящее время только ¼ этого ситэ отреставрирована и открыта для публики.

Ситэ представляет собой две части: на севере Чичен Нуево (новый Чичен) представляющий собой архитектурный ансамбль пирамид и построек постклассического периода (10–12 века) представляет собой элементы эстэтики и архитектуры тольтеков; и на юге — Чичен Виежа (старый Чичен), представляет собой сердце ситэ классического периода (6–9 века). Основу этого ситэ представляет огромная пирамида ЭЛЬ КАСТИЛО или ТАМПЕЛЬ КУКУЛКАН. Расположеная на уровне 9 градуса, 30 метров высотой и 50 метров в диаметре, пирамида представляет собой календарь Майа в скульптуре. На каждой из 4 сторон находится по лестнице, состоящей из 91 ступени (364 в сумме), которые ведут к сердцевине пирамиды. На вершине расположена площадка, которая связывает эти лестницы и фактически завершает их до 365 ступеней, что соответствует солнечному календарю. 52 квадрата, закрепленные с каждой стороны знаменуют собой календарный цикл Майа тольтик, насчитывающий 52 года. Я уже упоминала выше, что Майа очень много используют в своей архитектуре символ змеи. Так вот, практически каждая лестница с двух сторон завершалась головой змеи. Два раза в год (21 марта и 21 сентября) ровно в полдень можно наблюдать захватывающее и мистическое зрелище, когда лучи солнца, падая на пирамиду под определенным углом, открывают нам ключ, который дает нам ощущение того, что змеи выползают из пирамиды и покидают ее. Вскоре другая находка поразила археологов. В 1920 г. они наткнулись на тунель, который привел их к другой, более древней пирамиде, внутри которой была найдена скульптура очень известного персонажа народов Майа Шак Муль: мужчина, опершийся на локти и согнутые ноги, повернувший голову влево с огромной шевелюрой циллиндрической формы. На животе он держит какую-то плоскую доску. Возможно (предполагают историки) фигура служила для различных церемоний, жертвоприношений, как например, приносить кровяное сердце жертвы (пленника). Там же был найден великолепный трон в виде красного ягуара с зелеными глазами из жада. Археологи полагают, что пирамида была резиденцией Кукулкана, где он получал жертвоприношения, восседая на этом троне. Традиционная игра индейцев «Игра в мяч» появилась и известна изпокон веков.

Практически в каждом ситэ мы можем увидеть определенное место, отведенное для матчей. Огромное поле между двумя трибунами и центральной для судей… Два каменных кольца с каждой стороны, куда нужно было забивать голы с помощью бедер и локтей (ни ступней, ни рук, а только бедер и локтей. Разрешалось помогать ногами, но не ступнями). В игре участвовало по 7 человек от каждой команды. Каждый матч сопровождался определенным ритуалом: перед судейской трибуной выставлялся ритуальный мяч Солнца, куда капитаны каждой из команд приносили ритуальные подношения. Это могла быть и голова врага, или 7 змей, переплетенных с цветком (аллегория святой крови), которые подносились Богу для ниспрошения его милости. Была так же найдена огромная скважина (натуральный пруд), глубиной 25 метров, куда Майа приносились свои подарки Богу. 30 найденных скелетов (в основном молодых женщин и детей до 12 лет) подтвердили факт жертвоприношения и функционирования этого «святого» места. Жертвоприношения делались, как правило в периоды засухи для того, чтобы Бог смилостивился и послал дожь на Землю. В 1904–1907 и 1960гг. глубина этой скважины достигала аж 80 м. В ней были найдены

4 000 различных предметов из золота, жада и кожи. Сегодня эта коллекция находится в одном из музеев США.

На территории ситэ так же мы можем наблюдать здание Обсерватории, что является свидетельством того, что уже в те времена, Майа располагали определенными знаниями в астрономии, астрологии и наблюдали не только движение и явления на звездах, но и изучали существование Луны и Солнца. Письмо Майа построено именно на всем знании астрономии. Календарный год насчитывал 365 дней, насчитывающий 18 месяцев по 20 дней и 1 месяц в 5 дней (Солнечный календарь). Лунный же календарь насчитывал 13 месяцев по 20 дней, остальное время приодилось на развитие коммуны и занятие самим собой. Майа так же рассчитали периодичность между Солнечными затмениями в 33 года. Так же учитывалось влияние Марса, Юпитера и Сатурна. Знание Математики, астрономии и хронологии показывает нам, что Майа были достаточно развиты в этих науках. Отношение же к Вселенной у Майа было как к какому-то действию, происходящему вокруг них, который дает посылает и управляет всем земным с помощью какой-то мощной энергией, действие которой они могли контролировать и даже предсказывать с помощью звезд. Наука у них ассоциировалась с религией.

Письменность же у Майа появилась где-то между 300 г. до Р.Х. и 150г. от Р. Х. Именно этим периодом датированы самые древние документы, найденные археологами. Сама система представляла из себя запись информации определенными символами (рисунками). Например, существовало 19 высших символов, изображающих головы и 12 обыкновенных символов (смесь тела людского и животного). Для обозначения же цифр от 1 до 13 рисовались животные. Писали же они на фикусовой бумаге, на камне. Манускрипты повествуют нам не только о жизни и занятиях Майа, но и об истории, генеалогическом дереве больших династий правителей (вождей), а так же их биографии, участии в войнах и политической жизни.

Религия у Майа была связана, как я уже и говорила, с астрономией и астрологией. Они верили в определенную мощнейшую энергию, которая входила в тело людей и придавала им силы, сподвигала на различные подвиги. Энергия же эта представала перед ними в виде Бога. Они верили в его сущестование и в его святость. Энергия делилась у них на две категории: святая (Свет, жизнь) и грязная, плохая (Тьма, смерть, болезнь). Иногда они ассоциировали это с определенными символами и животными: Солнце часто изображалось в виде ягуара; дождь — в виде змеи; смерть — летучая мышь или совы. Вселенная же для них делилась на три больших пласта: небо (13 этаж, где каждый со своим определенным Богом, живущим либо на Луне, либо на Венере). Бог неба — Дракон (изображенный ввиде змеи, с крыльями и двумя головами), или дракон, изображенный в виде помеси змеи, птицы, ящерицы и оленя. Этот Бог для Майа был ознаменованием космической энергии, силы, принципа жизни во всей Вселенной. Земля (мир настоящий), представляет собой плоский диск, который течет по воде и изображенный в виде крокодила, на спине которого растительность. Подземелье , где живет Бог смерти, представленный в виде скелета или бесформенного тела. Все три пласта располагаются в четырех горизонтальных направлениях (желтый Юг, белый Север, красный Восток и черный Запад). На каждом из четырех концов света растет по дереву (цвет соответствует цвету направления), на котором сидит по птице. Дерево покрыто мхом, ветки которого ассоциируются с небесами, а корни с миром насущным, которые тянутся вплоть до подземного мира, что символизируется началом. Майа верили, что Вселенная претерпевает Концы Света, т. е. существуют циклы, катаклизмы и каждый раз мир умирает, а потом зарождатся заново. Последний вечер и ночь мы провели в шикарном 5* отеле на Карибском побережье. Море было ласковое и теплое (хотя после урагана вода была немного мутноватая для Карибов). Но бассейны, ресторанчики (у нас был шведский стол, состоящий из 7 различных видов кухни: европейская, азиатская, мексиканская…мы даже не смогли все попробовать… Я, конечно же, сразу побежала SPA, оченнно люблю это дело. На этом наше замечательное путешествие по Мексике закончилось. Осталось, разве что, сказать пару слов о Майа в наши дни.

Майа в наши дни

На протяжении колониального периода, общество Майа претербело большие перемены. Испанская колонизация внесла свою культуру и конечно, настоящих потомков Майа становится все меньше и меньше, хотя еще встречаются небольшие деревушки и даже племена, где индейцы из всех сил стараются сохранить свои вековые традиции (чужаков туда не пускают). И все же остались основные аспекты индеанского общества: экономика, культура… адаптированные к нашим уже дням. Экономика, все так же базируется на агрикультуре и сельском хозяйстве (кукуруза и сегодня самая выращиваемая культура в Мексике). Так же существуют рынки, где индейцы продают свои сувениры и товары в стиле традиционной культуры. Крестьяне, в большинстве своем являются владельцами своей территории, а соответственно и своей продукции… Но условия существования и проживания оставляют желать лучшего. До сих пор в некоторых деревушках кроме церкви и рынка ничего нет. Многие деревушки кооперируются и создают и свою власть, религию и экономику отдельно от общего курса Правительства Мексики. Шаманы и в наши дни играют очень важную роль (престиж) для индейцев и имеют специальный статус. Многие индейцы прибегают к их помощи и услугам и в наши дни. Как видите, Майа сегодня живут на тех же территориях, говорят на своем языке, продолжают верить в их собственного Бога, в той или иной степени, но строго чтут и сохраняют традиции, духовное наследство своих предков.

Теги: Экстремальный отдых, Событийный туризм, Пляжный отдых, Культурно-познавательный туризм